世说新语 | 莫让浮躁之风吹冷了“文博热”

数据显示，2024年我国博物馆全年接待观众14.9亿人次。原本“高冷”的博物馆跻身“顶流”，不过，热潮背后亦有隐忧。（据5月21日《文汇报》报道）

当故宫博物院红墙下挤满身穿古代服饰打卡的年轻人，当三星堆青铜神树前翻涌着直播拍摄的“手机海洋”，当博物馆文创失去文化内涵沦为“社交货币”——这场席卷全国的“博物馆热”，恰似一面多棱镜，折射出文化自信的光芒，也映照出文明传承的隐忧。我们一定要谨防藏在热浪里的浮躁之风。

要谨防涌动在技术狂欢中的失真之风侵袭“文博热”。全息投影将青铜器的礼乐纹饰幻化成赛博光效，AR滤镜将兵马俑的沧桑面容磨成网红脸谱，声光电的轰炸让战争纪念馆的庄重感渐渐消弭。技术本是连接古今的桥梁，却常沦为遮蔽真实的幕布。真正的数字化赋能，应当如考古方舱直播里那束拍摄黄土的4K镜头，忠实地将三千年前的青铜神树出土瞬间呈现给世界。

要谨防文化传播中的降维之风削弱文明的重量。有的博物馆展厅被打扮成拍照基地，战国编钟沦为自拍背景，青铜鼎化身剧本杀道具……当历史敬畏感被解构成九宫格素材，当文物叙事被简化为短视频的恶搞网梗，文化的深度正在被降维消减。而那些真正打动人的场景，比如，观众在《千里江山图》前静立关注三小时的虔诚，学生们一丝不苟地研究苏州博物馆茶具上晕染的吴门山水的意境——这都在证明：文明的重量感，永远生长在深度体验的土壤里。

要谨防日益浮躁的商业化之风占据文化消费主流。粗制滥造的文创雪糕在流水线量产，商业广告与千年陶罐的强行同框刺痛文化和历史的尊严。真正的文化消费，应当像上海博物馆那样将青铜兽面纹样融入文创传播东方美学密码，像大英博物馆用罗塞塔石碑文创唤醒人们的求知欲，让商业成为文化遗产的“翻译官”，让更多年轻人愿意“为了一个展奔赴一座城”。

要谨防为引流量信口开河的“假俗乱”解说之风损害文化的传承。线上线下为引流量，歪曲历史的解说时有发生，当历史人物的私生活被演绎成低俗剧场，当野史秘闻替代严谨考据，当玄学迷信遮蔽科学精神……博物馆“假俗乱”解说之风把历史真相拖入泥潭，让文化的根系在恶搞中扭曲枯萎。

“博物馆热”还要刹住不文明参观之风。一些观众过度追求赶场式拍照、集邮式盖章，忽视了博物馆藏品的文化内涵。更有一些网红直播、商业拍摄，把博物馆变为私家秀场，长时间在展柜前挤占公共空间，破坏观展氛围。还有部分观众触摸展品，大声喧哗，甚至破坏文物……这些让人糟心的不文明行径，无一不在叩问：究竟是在观赏文明，还是在消耗文明？

面对“文博热”，我们需要的不是降温，而是沉淀。当技术不再制造视觉泡沫而是搭建时空隧道，当流量不再追逐网红效应而是传递文明基因，当商业不再贩卖文化符号而是编织文化传承纽带，当解说不再炮制历史爽文而是重构集体记忆，当观展不再满足打卡欲望而是唤醒敬畏之心——博物馆才能真正成为文明基因的储藏库和传承地，而不是消费主义的“跑马场”。

热度之上，更需文明定力。那些在三星堆青铜神树前比对《山海经》纹饰的年轻人，那些在敦煌数字洞窟里临摹飞天的孩子们，那些为半片甲骨驻足沉思的求知身影……都在诠释着博物馆最本真的价值。

当我们不再用参观流量丈量文化自信，而是用心与文物展开历史对话，“文博热”终将从现象级场景升华为文明自觉的暖流。毕竟，比青铜器更不朽的，是刻在民族基因里的文化敬畏；比人潮更澎湃的，是流淌在血脉中五千年生生不息的中华文明长河。（刘萍）