竹林七贤与魏晋隐逸文化的崛起

话说魏晋时期七位隐士——王戎、山涛、阮籍、嵇康、向秀、刘伶、阮咸，他们不慕名利只求在山水间逍遥自在，没事在竹林里小聚，一起喝酒唱歌，外人送给他们一个"雅号"，就是"竹林七贤"。虽然被称为贤人，这七人的言行却和人们印象中的贤能大相径庭：王戎吝啬到给儿子吃糠，阮籍醉卧老板娘裙下，刘伶更是嗜酒如命，七人所行种种就不一一列举。

可在当时魏晋的文人墨客还将他们作为潮流，甚至争相效仿，和现在的"追星"有的一拼。"竹林七贤"到底"贤"在何处？凭什么成为魏晋风尚？一切都要从隐逸文化这个根本上谈起。

六朝隐风盛行的成因：外部力量为辅，内部因素为主

1.何谓隐逸文化？

《尔雅·释诂》中有云："隐，微也。"意思是，隐与初生的植物的嫩芽类似，芽小到几乎看不见。可是客观上真实存在，并且古人认为芽并不小，只是能够看到部分的有限，随着时间的流逝芽慢慢长大，才会显露他本来的形态。

隐逸中的"隐"也是如此，区别于消失或是不可知，所隐对象不仅存在，而且对于当时的社会也是可以耳闻的。"逸"有逃逸的意思，有逃逸就必有至少一个逃避的对象，而且逃避的目的是求安稳，所以"逸"的目的一部分在于追求安稳。"隐逸"之于人类社会则表示主动逃避以求生活和内心安稳。隐士"为"隐居不仕的人'士'，是指知识分子，'不仕'就是远离政治，不出来做官"。隐逸文化源远流长，据推测，隐逸文化在传说中的尧舜禹时期就初见端倪。史料中曾记载中国历史上隐士的"鼻祖"——巢父，传说他品格高尚，是尧决定让位的首选之人，但巢父寄情山水之间，不肯接手帝位，才有后来的舜接管天下。

这时的隐士生活被称为"小隐",选择小隐的人也只是为了坚持自己的操守和生活方式。后来直到春秋战国时期孔子对隐逸文化的总结与论述，才形成真正的隐逸理论，这种理论被称为"朝隐"——这被称为中国隐逸文化的源头。对朝隐进行批判继承的是庄子的"游隐"，其结合道家"全性保真"的理念，站在宇宙的高度审视万物，其隐逸生活更具艺术性。

中国隐逸文化由此形成两大派别，儒道互补的隐逸思想不仅成为个人处世哲学的代表，也成为封建社会避世的一种风尚，最终影响了古代文人两千多年的时间。

2.对政治的逃离：知识分子最后的倔强

隐逸在封建社会一直很受追捧，其中很重要的一部分成因是外部因素的推动。隐逸文化产生于春秋，在魏晋时期达到高潮，我们从中不难发现，隐逸文化的每一次变革与都离不开动荡的社会环境。

由于人类社会政治和权力的斗争加剧，夹在其间的知识分子不满动荡的现实，于是选择以逃逸与躲避来反抗当权者。客观来说，这种反抗实在具有局限性，所谓的对个人主义的坚持，不过是对现实的逃离和对当权者的容忍。但迫于当时的阶层障碍，隐逸是士人群体在贞节与仕途之间夹缝求生的最好选择。

3.背后中国哲学体系的支撑才有个人处世哲学的盛行

中国隐逸文化的时间跨度几乎和整合封建社会的持续时间重合，中途并没有因为和平的盛世终结，是因为隐逸文化内在符合古代文人对人生美学意义上的思考。

随着时代的发展，隐士的审美追求不再仅仅是逃避现实，隐逸生活更加注重亲近自然，生活方式也逐渐诗意和艺术化。六朝时期，士人开始回归本真，对自身个性和自由的追求愈加强烈；六朝时期的隐逸文化与生命意识也有着千丝万缕的联系，求道长生思想成为这一时期隐逸思想的重要内涵。隐逸文化本质上根植于中国哲学，因此，这种个人处世哲学才得以在社会广泛推广。

隐逸文化的发展与没落

1.隐逸文化的起点：由不得志走向"朝隐春秋末年，礼乐制度严重崩坏，孔子主张的"仁政思想"在当时并不受到推崇，至于孔子四处碰壁，有志难酬，于是开启了有道则仕，无道则隐的朝隐模式。

与传统的"小隐"不同，孔子的避世相当于开启了"隐身模式"。他曾说过："贤者避世，其次避地，其次避色，其次避言。"孔子对隐逸的情怀只是暂时的，仕途坎坷时就明哲保身，仕途顺利时就还推行自己的政见。作为士人的理想信念，对国家的责任和对礼乐制度的维护是始终不变的。

朝隐的生活枯燥无味怎么办？那就出去走走，游山玩水，陶冶情操，回来还继续关注时局的变化，对政治责任、道德修养的坚守一个都不能少。这种"朝隐"更像是孔子工作烦了发的牢骚，等自己心情好了，自己上司心情也好了的时候，再回来继续工作。

朝隐只是自我保全的手段，它本身对功利的追求始终没变。

2.隐逸文化的高潮：混乱的魏晋六朝

与"朝隐"对立的是同时期庄子提出的"游隐"，而游隐发展的高潮却在魏晋时期。"游隐"的以生命个体作为出发点，重点探求生命的价值、对独立人格的坚持以及在此基础对社会的批判。古代对生命主题的探寻无外乎儒家心性学说和玄学，游隐无可避免的涉及出世与舍弃欲望，庄子认为，只有放弃对功名利禄的追求，才能实现自我价值的最大化，这成为战乱中求仕无门的士人阶层最后的坚持。

宗白华曾言："汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会上最痛苦的时代。"曹氏、司马氏两大政治集团的相互争斗破坏原本的政治平衡与社会平衡，隐逸文化也随之愈演愈烈，加之掌权者对文人的压榨，隐逸成为当时大多数知识分子的选择，其中的代表人物就是"竹林七贤"。

隐逸思想在魏晋时期得到最大限度的推行，士大夫阶级几乎人人谈玄，个个尚隐，自由的独立人格得到充分发挥，文人们用外在行为的放荡不羁表达自己对社会现实的不满。

3.明清时期隐逸文化的没落

明清时期中央集权制度达到封建社会的顶峰，隐逸文化也随着政治的专制统治逐渐没落。元代的隐逸文化迎来一次变革的高峰，这一时期的隐逸文化更加消极和世俗化，对政治持否定态度，重心转变为注重现实享乐。隐逸文化本质已经变质，衰落之风已初见端倪。

后来在明清时期皇权的强力打压下，隐逸文化遭受重创。"不为君用之罚"迫使文人放弃隐逸的自由。士人阶层的集体失声，使隐逸文化最终走向没落。

总结

中国的隐逸文化有非常悠久的历史，他们多为躲避战乱，政治纷争成为隐士。这种对于不公的人生遭遇采取乐安天命态度的做法本质上是消极的，但同时也有积极的一面。他们选择站在社会旁观者的角度观察生活，所以他们的思想在某种程度上是冷峻、深刻的，其在诗词，绘画等方面影响深远。

随着明清君主专制和文化专制加强，传统文化整体上走向衰退，隐逸文化也逐渐变质、没落。总体来说，隐逸文化给了士人阶层一定的自由空间，并由此推动玄学、儒学以及诗词绘画的发展，成为中国历史上珍贵的思想明珠。