智慧的彼岸

本文转自：周口晚报

智慧的彼岸

——老子《道德经》解读

◇张君民

（接上期）

第四十七章

【原文】

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

【译文】

不出门户，就能够知晓天下的事；不看窗外，就能够了解自然规律。外出愈远，所知愈少。因此圣人不出行而知情，不眼见而能明了天道，不妄为而可以有所成就。

【解读】

《道德经》第四十七章在学界是颇有争议的一章，毕竟我们一直相信不仅要读万卷书，还要行万里路。

老子认为，“道”是万物的本源，掌握了“道”，就可以认识、洞察一切，就可以“不出户”“不窥牖”，达到“不行而知，不见而明，不为而成”的结果。中国有句老话，“秀才不出门，能知天下事”，这里的秀才就是掌握了“道”的人。但是如何才能掌握“道”呢？我们就从这里展开论述，看似有点跑题，但只有这样才能真正理解本章内容。

老子在《道德经》第十章中就给我们指出了掌握“道”的方法：守护灵魂和坚持大道，不能相互分离；聚合精气归于柔顺，像婴儿一样纯朴；洗涤玄妙的心境，没有瑕疵；爱民治国，顺应自然；感官活动，坚守宁静；通达四方，大彻大悟。

只有这样，才能内心纯净，心无杂念，质朴敦厚，心无旁骛。如果“其出弥远”，反而会触及欲望、污染灵魂，使耳目蒙蔽、视听混淆，不辨真伪和是非。

《庄子·人间世》中，有孔子与弟子颜回的一段对话，也强调了心灵纯净能彻悟天道的道理。

颜回说：“我家贫穷，不饮酒浆、不吃荤食已经好几个月了，像这样是不是斋戒？”孔子说：“这是祭祀前的所谓斋戒，并不是‘心斋’。”颜回说：“什么是‘心斋’？”孔子说：“你必须摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应！耳的功用只在于聆听，心的功用仅在于跟外界事物交合，凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能应对宇宙万物的，只有大道才能将凝寂虚无汇集于心。虚无空明的心境就叫作‘心斋’。”颜回说：“我不曾受过‘心斋’的教诲，所以存在一个真实的颜回；我受了您‘心斋’的教诲，顿时感到不曾有过真实的颜回。这就是虚无空明的境界吗？”孔子说：“你对‘心斋’的理解十分透彻。我再告诉你原因何在……且看那空虚的地方：因为室内空虚，所以才有光明；因为心神静止，所以吉祥才能汇聚。如果心神不能静止，则虽身体静坐，精神仍是奔驰于外的。你还是摒弃心智，让耳目向内集中吧！”

人身是一个小宇宙，来自宇宙本源，与万物同其母，与天地同其心，息息相通，相感而应，此即“天人合一”。天下虽大，不离我之一身；天道虽幽微，不离我之一心。正所谓：人同此心，心同此理。

杜牧诗《登池州九峰楼寄张祜》云：“睫在眼前长不见，道非身外更何求。”人心被物所蔽，故舍近而求远。我们普通人功利心太强，不能心如止水、无为清静，常常局限于自己看到的、听到的，所携带的一点灵光长期损耗，不知返观内照，陷于愚钝，失去天机，难知万物的本质，所以达不到神而通之的境界。

宋朝夏元鼎有诗云：“崆峒访道至湘湖，万卷诗书看转愚。踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。”

德本于心，向外求之者昧。若能养己之德，修至识心灭而性心活，则道德之体用全成，大道之至理全备，所以能识古今，能通万物之造化。虽万变现于面前，明之而不失毫厘。事之成败始终，知其细微，见其本末；阴阳吉凶消长，莫不天人相应，莫不显隐同观。此皆是不出户即可知可见之大义。

诸葛亮是三国时期著名的谋略家，在未显达之时，隐居隆中，潜心学习，培养能力，审时度势，静观天下之变。他“不出户，知天下”，对天下大势了如指掌，后来与刘备君臣相遇，以“隆中对”折服刘备，被委以重任。他“运筹帷幄之中，决胜千里之外”，助刘备与曹操、孙权三分天下。

（未完待续）