非物质文化遗产美育的应用价值与实施原则

非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，在我国悠久的历史发展进程中，各民族、各地区蕴含的独特文化和审美意味，留下了品类繁多的非遗文化。做好非遗文化传承和特色保护是一项极为重要的社会和文化使命，美育是弘扬非物质文化遗产的重要一环。

作为独立学科的美育在近代出现，审美教育通过激发受众的审美热情和文化认同，有助于纠偏过分注重物质利益、日益精细的分工导致人的片面发展，帮助人们获得全面的人格发展。

文学和艺术作品，一般被视为审美活动和审美教育的主要构成，而作为中华优秀传统文化重要组成部分的非物质文化遗产，包括民族文学，传统的美术、书法、舞蹈、音乐、曲艺、戏剧、表演和杂技，传统手工艺，传统口头文学及其载体语言，礼仪、节庆等传统民俗，传统武术和游艺、医药等。相比经典文艺作品，非遗文化及其物质载体深入现实生活，涵盖更为广阔的应用场景。非物质文化遗产具有显著的地方性和民族性文化价值，同时具有十分突出的审美特征。在非遗文化传承和保护面临巨大挑战的今天，从美育角度扩展非遗文化的影响力，不失为切实可行的重要手段之一。

非物质文化遗产在美育领域具有独特的价值和意义。

一是过程性、活形态展示直观视觉冲击力和真实审美体验。过程性是美育实践重要组成部分，有助于回归美育的根本目的，而非物质文化遗产展演在此方面具有天然优势。观者深入村镇、走街串巷，观看诸如地方戏、剪纸、葫芦雕刻等文艺表演或工艺品制作过程，能够全方位切身感受非遗独特的文化滋养和审美熏陶，受情感渲染和审美经验灌输，潜移默化地获得心理机能的和谐运动，进而提升精神境界和人格塑造的完满性。

二是情感性现场感受民间手工业制作精益求精的工匠精神。非物质文化遗产的工艺品，如绣花鞋、布老虎、年画、风筝、剪纸、糖人、泥塑、过门笺，它们往往色彩艳丽、造型朴素并富有生活气息，且凝聚着非遗传承人多年耕耘的心血和技巧，让受众由衷感叹工艺水准的高超、形式美感的绝妙。在审美感受的过程中，情感深深地被触动，这种情感化的冲击力和审美记忆意味深远，促使受众的心灵得到净化和提升。

三是增进受众的地方文化和民族文化认可度。非遗是地方文化和民族文化的精髓，受众通过了解特色非遗文化，感受小众文化的多样性魅力。受众在别具一格的非遗文化考察中获得情感触动、审美感知的同时，会自然而然地加深对地方文化和民族文化的正向评价，也就是在审美感知的带动下内在强化文化归属感。

四是全面性增强受众的民族文化审美认同。作为各族各地群众智慧的结晶，非遗文化凝聚了中华民族的生活情趣、工艺水准和审美理想，受众通过赏心悦目的非遗文化体验，足以感受不同地方和民族的独特审美倾向，增强对民族文化的审美认同，同时加深对民族文化的理解，自觉加入到推动中华优秀文化传承与保护的队伍当中。

鉴于非物质文化遗产的美育价值，有必要深化具体的实施原则，力求做到着重实地考察与实践，发挥属地优势、层层推进，同时要顺应数字化和智能化的时代要求，真正将非遗的美育职能发挥到位。

一是深入生活，立足实践。美育是一种有组织的身心教育活动，但不能局限于教学上的理论教育，而是要落实到实际的活动发生现场，围绕观摩、学习和实操拓展相关活动。受众通过观摩各种工艺制作过程，并参与其中实地体察，能够准确体验非遗的文化内涵和审美价值，获得形式感知和审美追求，从而在一种轻松自然的状态下获得情操陶冶。

二是发挥属地优势、逐层向周边辐射。通过属地范围内的非遗文化推广，让受众深入了解当地独特的传承和保护情况，感受独特的文化和审美体验。在此基础上，引领受众逐渐向周边辐射，进而扩大非遗文化的欣赏、考察范围，在跨区域、跨民俗中感受我国丰富多彩的非物质文化遗产之美。

三是顺应数智化传播的新形态。非物质文化遗产美育注重实地考察的同时，不应限于固态人际传播，而要适应数智时代的新需求，兼顾传播途径的创新发展。这就需要利用计算机、人工智能、互联网、社交媒体、虚拟现实、数字化展示等手段，以数字模式带给受众全新的展演形式和审美体验，从而将实地考察和虚拟再现结合起来，多层次、多方面拉近与受众之间的距离。

立足非物质文化遗产的美育应用价值而开展具体的教育实践，是让受众深入了解非遗内涵价值的有效途径，进而促使广大受众凝聚审美共识、构筑民族文化认同和增强文化自信，从而进一步推动非遗文化的传承、保护与发展。

秦洪亮 山东理工大学文学与新闻传播学院