执两用中、守中致和的思维方法

□李宾

习近平总书记在文化传承发展座谈会上强调，中华优秀传统文化有很多重要元素，共同塑造出中华文明的突出特性。执两用中、守中致和的思维方法是重要元素之一。执两用中、守中致和的思维方法作为一种中和辩证的哲学智慧，与马克思主义基本原理相契合，是我们思考问题、作出决策的有效方法，也是以和谐的方式解决当代社会复杂问题的有力工具。因此，深刻理解这一思维方法，对于我们提升修养、增强能力、做好工作具有重要意义。

基本内涵

我国古代许多儒学经典对执两用中和守中致和进行了记载，其中以《中庸》的阐释最为系统和全面。

执两用中出自儒学经典《中庸》。《中庸》第六章写道：“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！’”孔子认为，舜之所以拥有大智慧，在于他喜欢请教别人，并且善于分析别人浅近话语中的含义，包容别人的缺点，宣扬别人的长处，掌握两种极端的情况，采取恰到好处的方法来对待人民。在执两用中这个词中，“执”就是抓住、掌握，“两”就是“过”和“不及”这两种极端情况，“用”就是采用、采取，“中”就是适中、恰到好处。执两用中的意思就是，要想成为智者，说话做事都要恰到好处，不能走极端，过犹不及。

《中庸》也谈及了守中致和：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”也就是说，不表露喜怒哀乐叫作“中”，表露出来也合乎法度叫作“和”。“中”是天下万物之根本，“和”是天下共同遵循的法度。达到了“中和”的境界后，天地归位，万物繁衍。在守中致和这个词中，“守”就是保持，“中”就是内心清净，“致”就是导致、实现，“和”就是和顺、有序。守中致和意思就是，只有内心虚无清净，才能外事和顺有序。

内部逻辑

执两用中和守中致和，集中体现了儒家的中庸思想，具有丰富的哲学含义和严格的内部逻辑。

从因果逻辑上看，“执两”是“用中”的必要条件，只有“执两”，才能实现“用中”。恰到好处并不容易实现。“两”尽管极端，但也有一定的合理因素，“两”建立了程度的边界，也为确定“中”指明了方向，充分汲取“两”的有益成分，有助于确定恰当的“中”。从实践规律上看，“执两”在前，“用中”在后，实践中仅仅做到“执两”并不够，必须做到“用中”才行。也就是说，掌握了“过”和“不及”两个极端情况之后，不能直接将两个极端用于实践，而是通过对“过”和“不及”两个极端情况进行折中调和，确定一个恰到好处的处理方法，从而用于实践。

“守中”方能“致和”，“致和”也要“守中”。从因果逻辑上看，“守中”是“致和”的必要条件。“守中”说的是自身修养，“致和”说的是外部关系。因此，孔子认为，“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”，只有不断提高自身的品德修养，使自己的言行符合道德规范，树立仁爱之心，才能遵循中庸之道，实现国家大治。从实践规律上看，“致和”和“守中”可以兼得，既要“致和”，也要“守中”。在孔子总结的治理天下国家的九条规律中，不仅包括提高自身品德修养，也包括处理好与贤人、亲人、大臣、群臣、庶民、百工、远人、诸侯的关系，前者为“守中”，后者为“致和”。

执两用中是方法，守中致和是目标。将二者放在一起，反映了人们认识和改造世界的三个阶段。第一阶段，“两”的极端情况广泛存在。在现实世界中，既有“知者”和“贤者”，也有“愚者”和“不肖者”。不同的人对自己的要求不一样，做事的标准也不一样。这导致“过”和“不及”两个极端同时存在。第二阶段，找到恰到好处的“中”。奉行中庸之道的智者通过掌握“过”与“不及”两种极端情况后，通过折中调和，在两个极端之间找到了不偏不倚、恰到好处的方法。第三阶段，当经历了“执两用中”的过程后，通过保持“中”实现自身修养的提升达到虚无清净，实现外事和顺有序，从而达到了“和”的最高境界。

历史影响

在长期的历史演变过程中，坚持执两用中、守中致和的思维方式，不仅塑造了儒家理想人格的基本特征，建立了为人处世的基本信条，还形成了治国理政的基本理念。

塑造了理想人格的基本特征。首先，君子中庸，过犹不及。“君子中庸，小人反中庸”。孔子认为君子的言行都符合中庸不偏不倚的标准，小人的言行违背了中庸的标准。《论语》记载了子贡问“师与商也孰贤”时，孔子认为过犹不及。其次，己所不欲，勿施于人。《中庸》中记载：“施诸己而不愿，亦勿施于人”。《论语》也记载：“己所不欲，勿施于人”。意思就是，对于自己不喜欢的事物，就没有必要施加到别人身上。再次，不能半途而废。《中庸》记载：“君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。”也就是说，遵循中庸之道行事，不能半途而废。

建立了为人处世的基本信条。首先，守好本位，广施仁义。《中庸》记载：“君子素其位而行，不愿乎其外”。也就是说，坚持“用中”“守中”的君子不渴求本位之外的东西，当身居高位时，不去欺凌居于低位的人，当居于低位时，也不去巴结居于高位的人。坚持以“仁义”的方式来处理人际关系。其次，兼听兼信，宽以待人。“用中”“守中”的智者要兼听兼信各方观点，通过折中调和形成最恰当的方案，而且要能够包容别人的缺点，主动宣扬别人善言善行，用宽容温和的态度去教化别人。再次，循序渐进，持之以恒。“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”也就是说，求取君子之道，如同走远路一样，一定从近处开始，如同登高处一样，一定要从低处开始。老子在《道德经》中说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”，道理是一样的。

形成了治国理政的基本理念。首先，为政在人，德才兼备。孔子强调“故为政在人”。在古代，君主应努力提高自身的品德修养，使自己的言行符合道德规范，树立仁爱之心，才能遵循中庸之道，实现国家大治。在今天，干部选拔任用依然要坚持德才兼备，德配其位。其次，忠诚守信，修身治国。“诚者，天之道也”。诚是上天赋予人们遵守的原则，是一种高贵的品德。孔子总结了天下共行的五种大道和实行这些大道的三种美德，提出实行这些大道和美德的方法就是诚实专一。孔子接着总结了治理天下国家的九条规律，并反复强调了“修身”在其中的重要作用。今天的干部也要通过提升自身修养来提高自身的履职能力。最后，拥抱变化，与时俱进。客观世界不断变化，“过”与“不及”的两端在变化，恰到好处的“中”也要因时而定，因事而定，因此，积极适应不断变化的新情况，也是“用中”“守中”的应有之义。

（作者系北京化工大学经济管理学院教授）