历史上的王阳明从不讲道德，死后却被后人推崇为千古第一完人

王阳明被后人推崇为千古第一完人，但他却不是个注重道德的人，甚至使用一些违背道德的手段，因为他认为“良知比道德更重要”。

王阳明打仗，后边永远是一排刀斧手，只要往后退，格杀勿论。最狠的时候，如果你的士兵溃逃，就把这个队长杀掉，如果这个队长溃逃，就把那个中队长杀掉，中队长溃逃就把将军杀掉。王阳明最狠的时候，甚至在平宁王之乱时，差点把伍文定给杀了，而伍文定是他的左膀右臂。

王阳明不止狠，还擅长耍手段，和宁王、土匪打仗时，各种阴谋阳谋都用上，有人评论王阳明武不够光明正大，算不得英雄好汉；文不够光明磊落，算不得道德模范。

看完王阳明的生平事迹以及著作思想，我发现王阳明确实算不上世俗意义上的“道德完人”。

区分善恶靠的不是道德，而是良知

在我看来，王阳明不屑讲道德，从他顿悟之后就发现，道德不是个好东西，甚至是一种捆绑，而良知才是超越道德的存在，也只有良知才是圣人的标准，只要激发良知，人人都可以成为圣人。

就拿士兵逃跑被斩杀这事来说，法理上说得通，但道德上说不通，凭什么以国家的利益来强加给士兵，道德上最多是指责这些人不义，但解决不了问题，身体发肤受之于父母，士兵珍惜自己的性命不也是在践行道德理念吗？

这时候就得用王阳明的良知来解释，士兵保护一个国家不是出于责任，而是良知使然，因为国家是一道墙，而墙的后面是自己的亲人和朋友，良知告诉你，必须要保护好他们，做好这一切的关键就在于士兵能不能承担起保家卫国的责任，而这是每个人良知上都知道的事，逃跑的人可能不讲道德，但不是没有良知。因为死亡的恐惧超越了良知，知道这点的王阳明才能想出这个法子，用死亡的威胁来激发良知，置死地而后生，这是良知给出的答案。

之前看过一部电影《控制》，男主利维是个杀人犯，被抓去做实验变善良了。后来才发现实验中的药丸是假的，所以警察把他击毙了，只有他的主治医师相信他已经变善良了。

警察是基于道德做的判断，在他看来，利维原本是个杀人犯，吃的药又是假的，所以不可能变好。而主治医师却是基于良知去判断，因为在相处过程中，他发现了利维善良的一面，以前作恶可能是身处环境所促成的，而当利维有了正常人的身份和生活环境，已经有爱的人和相信他的朋友，良知就被激发了。

如果是王阳明看待这件事，就算杀人犯也是有良知的，只是他自己不相信，世人都说他是杀人犯，他也就顺应了世人，所以就去行恶事，而当有人相信他可以做个好人，他也真的变成了好人。

道德标准在某些时候是一种捆绑，只有良知高于道德标准，才能不受道德的裹挟。

如何区分善恶

读王阳明心法的人一直有个疑问，要怎么去区分善恶，因为用道德来区分善恶，至少有个标准答案，而用良知来区别，好像每个人的答案都不同。

看完这个故事之后，也许对你有所启发：

王阳明的弟子薛侃有天在花园中除草，大概是疲惫不堪，所以哀嚎道:“为什么天地之间，善难培养，恶难铲除。”正在赏花的王阳明听到薛侃的叹息，发现说教的机会来了，接口道:“你就没培养善，也没有铲除恶。”

薛侃莫名其妙，劳碌大半天来铲除草，而且经常浇灌花朵，怎么就没有培养善，没有铲除恶呢？发现薛侃很疑惑，王阳明没解惑，而是转到另一个问题上:“你如此看待善恶，因为从形体上着眼，错误在所难免。”薛侃如坠云里雾里，更不知何意。

王阳明解释:“世间万物和花园里的花草一样，哪有善恶之别？你想赏花，花就是善，草就是恶。当你要在门前搞个草坪，草又是善，草里的花就被你当成恶了。这种“善恶”都是由你的私意产生，所以就是错误的。”薛侃吃惊地问:“这不就是无善无恶了吗？”王阳明正色道:“天下任何事物本来就没有善恶，它之所以有善恶，全是你强加给它的。我问你黄金是善还是恶？”薛侃搓着手道:“黄金这样的好东西，当然是善的。”王阳明问:“这要看黄金在什么地方。它在你手上，肯定是善的，可如果它在你胃里呢？”薛侃摇头道:“那这就是恶的了。”

王阳明又问:“粪便是善的还是恶的？”薛侃肯定地回答:“那玩意儿肯定是恶的。”王阳明笑了:“粪便可以让庄稼生长，在老农心中，它就是善的。所以说，天下万事万物哪有善恶之分？都是人强加上去的。同样一座大山，旅游的人就认为它是善的，有急事要翻越它的人就会认为他是恶的。同样一个人，在朋友心中是善的，在他的敌人心中，就是十恶不赦。”

这就是一个很哲学的问题，世俗意义上的善恶靠的是道德来评价，而王阳明却突破道德，用良知来评价善恶。用王阳明的话说就是：

无善无恶心之体，有善有恶意之动。

以这个视角再来看《控制》中的利维，其实就印证了王阳明所说的善恶都是根据人的需求所投射的，警察也是靠良知做出的选择，只是他的良知受困于道德和自身的执念，他没法相信一个吃了假药的杀人犯能够真心悔改。所以警察没错，主治医师没错，悔改后的利维更没错，大家都是受良知的指引，错的是这个社会的评判标准。

如何运用良知

听懂了王阳明的前两句，就一定要理解后面两句，不然很可能误入歧途。

因为前两句只是告诉你，善恶是以自己的标准来衡量，但没有告诉你，怎样做才是正确的。所以要靠后两句来解答:

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

王阳明曾说过:“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”

人人胸中都有个圣人，只是不自信，又不肯努力，所以埋没了这位圣人。

小时候的王阳明请教老师:“何为第一等事。”也就是在问人生的终极意义是什么。老师思考了良久才给出自认为正确的答案:“读书做大官。”

王阳明却不以为意，说要当圣贤。老师就把这事告诉他老爹王华，王华当下就教训起儿子，说:“孔子是千年才出的一位圣人，你怎么能比？”没想到王阳明当即反驳：“大家都是人，怎么就不能比？”堵的王华说不出话来。

为什么在孔子之后只出了一位圣人王阳明，因为孔子作为一个“道德模范”，没有人敢去超越。而在王阳明之后，为什么就没有圣人了，因为人人都可成为圣人。

简单点解释，孔子作为圣人是因为自身道德高，已经成为“道德完人”，等于立下了一个高标准，答案已经在那里了，其他人只能努力去接近，哪敢谈超越，甚至是没法和一个已故的圣人比。而王阳明则是打破了这规则，用良知来成为圣人，王阳明之后，人人都能成为圣人，却无法知道谁是圣人，因为已经没有标准了。

孔子和王阳明都是时代的产物，一位以道德成为圣人，一位以良知成为圣人；一个以外在道德要求自身，一个以内心良知磨练自身，两者之间没有孰优孰劣之分。

但我个人更推崇王阳明的心学，道德是一个可控因素，但是太难了，尤其到了如今社会，更像一种姿态，做给别人看，而一旦稍有不慎，就会遭受网络暴力。

良知是个不可控因素，因为它是可以磨练的。但良知其实是不变的，因为我们心中早就住着一位圣人，而我们要做的就是多和这位圣人交流，听从他的意见。

听起来像是佛教的打坐，但这是有本质区别的，在王阳明看来:佛教把无善无恶看得太重，比如他说粪便没有善恶，哪怕床边就有一堆，也不会扫除。

佛教的修行是排除外界干扰，而心学则是练心，修炼自己不去和所恶之事对立。同样是粪便出现在床边，不是让你无视它，而是接受它，因为粪便出现就是个事实，再怎么假装，它还是存在，你可以选择去清理它，也可以等别人来清理，唯一一点就是，不要因为本来就出现的东西而动气。

再比如，你被雨淋湿了，不必恼火，因为雨就是要落在地上，这是它的规律；被人诽谤，不必动怒，不去理它，流言自然就消散；起大风的时候，要顺风走，不要逆风行，要遵守风的规律，顺应万物，不要和万物对立。

这就是修炼的过程，不去和良知感知的万物对立，学会了这点自然也能成功，机遇来时，就顺势而为，机遇溜走，就继续等待，不要抱怨。只有懂得借力，才能事半功倍，懂得借风，才能一路顺风。

最后还是要回到主题，理解了王阳明的思想，你会发现他确实不讲道德，因为道德是一种约束，如果你执着于做个高尚的人，做事情就会束手束脚。如同正道必须消灭邪道，而邪道就必然是邪恶的，当我们把任何一方想象成恶人，那他必然会行恶事。只有像王阳明那样，以良知行事，不拘泥于道德的捆绑，才能所向披靡。