中国文化的早秋精神

作者：黎荔

“喜柔条于芳春，悲落叶于劲秋”，时光流逝中的春秋代序，是只能通过个体的感悟才能把握的生命秘密。与西方人通过知识的增长来证明自己的本质力量不同，春天一阳来复的快乐，深秋万物凋零的悲伤，才是中国民族体验自身存在、感受人生在世的一个基本句式。中国人把自己的历史叫做春秋，大约也有这样一层深义在。

但是，春与秋是如此不同，春天是生长期，是无忧少年时，是如花美眷的爱情，是做梦、发誓、挥霍激情的日子，尽管悲伤，仍感轻快，虽然叹息，总是轻盈。它固然是一种生存经验，但本质上又是一种没有经过风霜与沧桑的小境界，因而它给个体带来的生命体验，远远比不上“以肃杀为心”的秋的丰厚与深广。也正是这个原因，对于秋天万物的感受与体验，才成为中国民族发掘自身存在的最重要的语境。

中国文学史上有阵容庞大的悲秋文体，从《诗经》的“蒹葭苍苍，白露为霜”，到宋玉的“悲哉秋之为气也”，到欧阳修的《秋声赋》中的“丹者为槁木，黑者为星星”，到秋瑾的“秋风秋雨愁煞人”，秋已经成了我们民族的一个深层的心理意象。因为，秋最适宜于静思，在秋所带来的悲伤与寂寥的氛围中，一个特别重视血缘、群体与人际关系的务实民族，才能从它熙熙攘攘的红尘热闹中生出一些完全属于个体的思想与情感。中国最好的思想、文字、艺术，多是从秋这个心理原型上培育出来的。

到了现代中国，传统的悲秋精神揉合西方文化，开始渐变肃杀为明朗。在《八十自叙》中，林语堂曾经专门谈及了对“早秋精神”的感想，而这一感悟在林语堂的文化情怀中是占有着相当重要的地位。关于“早秋精神”，用林语堂自己的话来描述，就是“翠绿与金黄相混，悲伤与喜悦相杂，希望与回忆相间”，在“早秋精神”之下看人生，问题不是如何发展，而是如何真正生活。与古代中国人“无边落木萧萧下”、悲怀难遣的秋情不同，在林语堂那里，早秋如醉，层林尽染，有一种和谐静美之感油然而生。

作为一个上下五千年的古老民族，中国文化精神浸透着久历人世的成熟和丰富，那是一个盛大的秋季，知道人生的极限而感到满足。因为知道人生的极限，在丰富的经验之下，才有色调的调谐，其丰富永不可及。寒来暑往，春种秋耕，蓝天、白云、绿水，朴素、平静而真实的生活，我们的祖先们曾有着对人生最朴实的理解。

而在这个浮躁的年代，多少人为了被消费意识形态煽动的欲望，投身于超负荷的奋斗操劳，已不懂得享受自己有的宝贵刹那，人们在各种浮华的交际场所、娱乐项目中虚掷精力，却不知道储存这股精力以备寒冬之用。一旦繁华退场，挫折到来，往往无法保护自己脆弱的身心。多少人背井离乡，漂在江湖，不知道流水的脚步到达何处才能安定下来。

回望我们的祖先曾有过的内心安祥，他们早已在“枫叶荻花秋瑟瑟”中体验到一种生命本身在时光中的悲哀情怀，所以才特别珍惜他们的现世生活，即使处身霜天万木的秋日，也能感觉有所获得，固然不能和春的天真烂漫、夏的茂盛葱茏相比，但秋告别了春之稚嫩，夏之骄盛，步入了宽容与智慧，这既是大自然的规律也是人生的必然之旅。在秋凉中安顿是我们这个民族的古老心结，这是我们民族对于生命的理解和价值态度。

张翰因见秋风起，思念故里莼鲈滋味，便去官返归江东，人生在世贵适志，何必羁宦数千里以要名爵。这便是秋的气质，没有困惑，没有激愤，没有争斗，面对真实的自己、繁杂的世界和变幻的人生，在平平淡淡里寻找着快乐与满足、从容与豁达——但决不是消沉和颓废。

中国是一个成熟得太久了的秋天，一个太长的秋天，积叶过多固然会有问题，但没有在飒飒秋风中浸透过的心是内养不足的，胸中的块垒，也无法在“唯见江心秋月白”的爽气中涤除。只有在秋天爽快、锐利、清凉的空气中，我们才能知道生命的期限，变得心平气和，由人生苦短的认识和丰足的经验，奏响一支色彩的交响乐来，来斑斓涂抹不完美的生命之页。