为何说墨子的“兼爱，非攻”不切实际？

墨子学说的核心重点，就是在怀疑那些诸侯贵族相互攻伐，究竟对于全人类有什么必要性。所以他提倡兼爱，提倡非攻，这都是基于全人类利益的考量。如果墨子活在今天，我相信他一定也会是一位坚定的人道主义者、理想主义者。

但墨子也受到一些人的批评，特别是儒家。他们认为墨子每天都在关心全人类，这实在太不切实际了。一个人至少应该从自己的家人开始关心，而不是不分亲疏远近的爱所有人。这个说法，听起来是不是也有些道理？

可是如果按照这个说法，又可能无法避免人与人的纷争。因为人既然都比较爱自己人，自然而然就会私心。有私心就可能有冲突，最后可能就引发斗争。

问题的核心在于：

1应该赞成墨子的学说吗？

2儒家的批评是否具有一定道理？

每一种理论都可能会被人批评。稍微想想，为什么我们总是说「没有一种学派是十全十美的」要是全世界的人都接受墨子的兼爱学说，这真的不会是个好世界吗？笔者觉得也很不错呢！就算全世界的人都接受儒家爱有阶级之分的说法，那么当你不被爱之时，你也能理解，这只是因为你在他心中并不是那么重要。可是这却是在所有人都接受某种学说的前提下假想的；也就是说，这些学说被认为不是「十全十美」，是因为会有人不接受。所以当我们认为一个学说不完美时，其实是因为有我们这些批评这个学说的人的存在，才令这个学说变得不完美，按照这个逻辑去理解的话，似乎陷入了某种理论漩涡。有些学说真的是违背人性，才会被大众否决。但墨子学说中的人性，定义却又是什么呢？

儒家的思想有他的道理存在，当然墨家的也是。那么当双方都有理的时候互相辩论，是不是「公说公有理，婆说婆有理」呢？再加上中华文化受儒家思想太深，也许评起理来会有些偏颇。儒者会批评墨者，也许只是因为理念不同吧。在一个称为道理（人性）的平台上，他们各据一方，然后互相质问。也许在这个平台之下，还有一个称为荒唐（非人性）的平台，而他们也各有一部份在那里（笔者只是觉得应该没有哪种想法会是完全地站在道理的平台上，但这又演变成上面笔者所说的漩涡陷阱了）。而他们互相抨击的，却是对方处于道理平台上的部分。那么如此的抨击真的有道理可言吗？

人文科学的不确定性，让问题充满了疑惑！

人文科学就是这样，很难有一个绝对的标准。可这也是人文科学比较实用的地方，因为生活中的许多问题，本来就很难用一个绝对的标准来判断。

笔者在中学阶段最常会有一种感觉，觉得什么都有道理，但是也什么都没道理。这其实是学习人文科学必经的过程。可是随着知识的增长，与自身经验的累积，慢慢就会发现有些说法自己不能接受、有些说法在知识上站不住脚。这个时候慢慢就会有一个方向，虽然不见得正确，但至少学习此时会变得比较有意义。

所以最重要的，是对于自己的人生与知识要抱持严肃的态度！若是稍稍有点偏差，譬如把学习知识当成增强自己才艺，或是考试高分的工具，结果就很难避免前述无所不可的想法。听起来虽然很老掉牙，但事实就是这样。

每个人在我们自己心目中的地位是不一样的，当然无法以相同的心态面对每一个人。虽然对于生活週遭的每个人都应该给予尊重，不过，如同＂兼爱＂的说法实在是太苛求了！

墨家的学说在某些角度的确有些「苛求」。这也是为什么后来佛教传入中国的时候，有很多中国人也觉得难以接受。因为原始的佛教也是不讲家庭关系的。「尊重」跟兼爱的不同，这也很有意义。因为我们现在说尊重生命，是因为我们认知到所有人最终都必须以自身为目的，而不是别人的工具。

可是兼爱却不是出于这个想法，它比较有功利性。墨子就说：「因为要别人爱自己的家人，所以要爱别人的家人。」这就好像把爱别人当成一种手段一样。但是很显然，我们强调尊重别人时，并不是为了某种目的。

就好像庄子说过的故事。有一个小男孩喜欢去海边，很多海鸟都跟他玩在一起。可是有一天，有人告诉他海鸟肉很好吃，他心里有了这个想法。等到第二天他去海边时，再也没有任何海鸟愿意亲近牠了。是不是感觉很惆怅？人与人的关系亦如此，一但有一点点的机心，一切的善意都可能因此变质。

我曾一度怀疑墨子为什么要把他的学说讲得比较简单和功利，恐怕也是怕人家质疑他理想难以实践。

墨子与孔子的说法当然都很有道理，否则不会在当时吸引那么多人的支持。但是这不代表我们不能有﹝理性﹞判断。至少对笔者而言，我觉得墨子对于人性的复杂没有儒家那么关注。这有点像现在的环保人士，他们致力于对抗所谓最大的灾难或是罪恶，可是却可能忽略了许多隐藏在善意、温情乃至伦理之中的问题，就一般人而言，这些恐怕更会造成人生的困扰。

墨子曾说过:「圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之。不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之。不知疾之所自起则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之。不知乱之所自起则弗能治。圣人以治天下之事者也，不可不察乱之所自起。当察乱之所自起？起不相爱。」

中国受儒家影响比较深，所以对于墨家的学说接受程度较低。笔者认为【爱】其实必须从家中开始。因为一个人爱的能力，通常都是从家中养成。正是有家人之间亲密的接触、彼此的关怀，才会使人慢慢了解爱、学习爱，然后进而有爱别人的可能。如果否定了家人之间的亲情，反而不可能有兼爱的精神。

不过墨子所说的兼爱，其实在相当程度上只是针对春秋战国时代忠君爱国的思想，并没有像基督教说博爱时，那样强调人与人的平等。所以换句话说，兼爱比较像是一种口号，墨子到底有没有否定家人之间的亲情，其实很难说。

因为墨子曾经也反驳那些人无兼爱会不孝的说法。他的理由是：一个爱自己亲人的人，一定会希望别人也爱他的亲人。可是如果你不去爱别人的亲人，别人怎么会来爱你的亲人呢？反过来说，如果你能够爱别人的亲人，别人也会来爱你的亲人。因此兼爱的说法与孝并没有冲突。

想法太天真，过于理想化

如果站在春秋战国时代的角度去看待墨子兼爱和非攻的说法的话，结论又会有所不同。因为笔者认为既然所有人共同生在这个世界上，那又何必要成天打来打去的呢？这样也只会造成大家的伤害而已，所以大家互相爱别人，不要存有任何私心，不要只爱自己的亲人或好友，其实不只做到了兼爱，也等于要做到非攻了。因为爱别人，就不会想去打别人，也就不会有战争以及各种权力上的斗争，这样不就有一个非常和平、大家都很开心的世界啦？（墨家的想法是不是很天真？）

虽然从某些角度出发，我个人是赞成墨子的说法，但是儒家的那些批评也不是没有道理。因为要大家兼爱，的确是一件极其困难的事，估计谁也没有把握能做到。因为只要是人，就必有贪念，一定会以自己的利益为优先，之后是亲人、好友等等，根本就没有机会轮到那些跟自己无关的人，所以如果真的实行起来，即使会产生各种斗争，也一定会是绝大多数的人认同儒家。

结语

墨子的学说是一个高贵的理想，可是在达到这个理想之间，有很多问题必须解决就像上述所说，要爱那些不相干的人，是一件很困难的事。因为我们虽然每天常常会谈到「人类」，可是实际上我们很少真正认识到人类的价值。

我们通常可以了解一个有钱人的价值、一个美女帅哥的价值、一个老师的价值、甚至是一个政客的价值。可是当一个人既不是老师、也不是政客、更不是我们的亲人时，我们通常就不知道他有什么价值。

但是一个悲天悯人的人，就不是这样了。他时时刻刻都感觉到有人在受苦，时时刻刻都觉得所有的人与他相关、时时刻刻都意识到生命的价值。像范仲淹、耶稣或是佛祖大概就是这样的人。

如果所有人都能够这样，那就世界和平了！

但问题是要做到这样，不能只依靠宗教或是什么心灵团体的力量。我们必须要学习知识，学习历史，才能将我们小小的善意，化为长久的力量！