浅谈王阳明知行合一的“伦理学”

伦理学意义，恐怕是王阳明知行合一的最重要的含义之一，德性作为实有诸己的真实存在，它往往以良知为具体形态。王阳明知行合一的理论本来就是为了强调德性，展现良知，以解决社会人心问题而产生的。当然“研究中国哲学史上的知行观、认识论问题，必须充分注意到它的特点。虽然人们也注意到中国传统哲学中的知行问题和伦理道德问题是紧密结合很难分开的，但是在指导思想上却主要把它当作一个认识论问题来研究，与伦理学方面关涉不大。这样有时就容易造成认识和评价上的片面性。”我们绝不能随意主观化的来对之进行解读。不过，这依然可以根据王阳明的表达，从两个方面来理解。

王阳明在讲述知行关系时，很多场合都借用家庭中的孝悌关系来加以具体化表达。如：“知是心之本体，心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”这种家庭伦理，并不是一味的为了向别人展示自己的涵养，而是要在遵循天理的前提下来运用于伦理。如果一味愚昧，不知变通，显然也就不符合天道。《传习录》中举了一个例子：

澄在鸿胪寺仓居。忽家信至，言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。先生曰：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此时磨炼？父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处。过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知己，是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体。必须调停适中始得。就如父母之丧。人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’。非圣人强制之也。天理本体，自有分限。不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得”。

言下之意，为人亲者当然应该关切亲人，这是天性。但是“天理本体，自有分限，不可过也”，过度伤心，伤害了自己，也就不符合天道立场了。

在中国封建社会的特殊结构下，国家其实是一个更大的家庭。换句话说，君王朝堂，就是家长。所以为人臣者，自然就应该尊君爱国，以此为大伦理。不符实国家社会的机制需求，自然就被认为偏离了正轨。王阳明批评这种现象说：“彼顽空虚静之徒，正惟不能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遗弃伦理，寂灭虚无以为常，是以要之不可以治家国天下。”言下之意，格物致知，绝不是为了让人得到一个空空的道理，从而“使之深居端坐而一无所事”。他应该是格通天理，人后运用于社会国家之伦理中。从而达到意用于事亲，意用于治民意用于读书，意用于听讼。并以“纯孝诚敬”之心来做成这一切。

王阳明的知行观是其思想体系的核心范畴，可以说它涉及王阳明心学的方方面面，这也就意味着，王阳明知行观的含义并不止于以上三个方面，但是要绝对完全地表达其含义并不可能，而以上三方面基本代表了王阳明知行观的主要含义，笔者对它的分析也就暂时至于此。