“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”，这句话如何理解？

中国的传统文化，历来推崇君子而贬抑小人。但是君子和小人之间，有什么明确的界限吗？恐怕孔夫子他老人家再世复生，也同样说不清楚。所以对于君子与小人的辨析，我们只能从一些古典的格言中去寻章择句，试图找到理论上的证据。

而对于君子与小人之辨别，记录最多的莫过于儒家的经典《论语》。虽然没有证据表明是孔子发明了“君子”这个词，但是孔夫子他老人家在讲课的时候，可是时常将这两个字挂在嘴边。

据统计，《论语》中有107次提到了“君子”，而有24次提到了小人。提到“小人”的地方，都是为了衬托“君子”德行的高贵。其中很多脍炙人口的经典名句，不妨举几个例子，语出《论语》：

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

在《论语》这本书中，或者说在孔夫子他老人家的观念里，君子与小人就像是一对兄弟，君子永远是受到表扬的那一个，而小人则一点也不讨人喜欢。儒家对于君子的定义，通常是指以宣扬仁义道德为己任的理想化人格，这样的完美人格在现实中并不存在。庶几可为君子耶？人们只能无限地去接近这个道德标准。

但是在道家的观念里，君子与小人的概念又有所不同。大家最为熟悉的莫过于“君子之交淡如水”这句话，被经常用来形容朋友之间的交情。但是很多人知道上半句，却不知还有下半句；或者知道下半句，却不知还有下一句。

典出《庄子·山木》，原文如下：

且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。

虽然说这句话出自道家的著作庄子中，但是却通过儒家的孔子口中引导出来。那么这句话，背后有一个什么样的故事呢？

有一次，孔子问一个叫桑雽的人：为什么我一心忠君为国，却两次被赶了鲁国呢？在宋国，我受到了砍伐树木的羞辱，在卫国被人扫除了足迹。我周游列国，宣扬仁政，但是却处处遭受排挤，如今穷困潦倒，连很多亲友和弟子都离开我了，这是树木原因呢？

桑雽没有直接回答孔子，而是给他讲了一个假国人林回的故事。假国被灭，在朝中为官的林回国破家亡，准备逃难的时候，他放弃了价值千金的玉璧，却抱走了一个初生的婴儿。有人很奇怪，如果他是为了钱财，那一个孩子就不值钱了；他不怕被拖累吗？带着一个孩子逃亡多麻烦。为什么舍弃千金玉璧，而选择救一个婴儿呢？

林回解释道，如果我想贪图钱财，自然会选择玉璧。玉璧于我，是利益上相合；但是这个孩子于我，却是天性相连的。如果遇到了祸患，利益相合的东西很容易就互相抛弃了，但是天性相连的，就算是遇到怎样的磨难也会互相包容。

而且君子之间的交往就像清水一样淡泊，小人之间的交情则如同醴酒一样甘甜。君子以淡薄而愈加亲近，没有利益纠纷；小人则见利忘义，没有利益之后就会一刀两断，恩断义绝。但凡无缘无故凑到一起的，最后都会无缘无故而离散。

孔子听了这个故事，终于内心释然，不再纠结于那些抛弃自己的人，而是明白了要去珍惜那些一直跟随着自己的人。

这个故事里面所提到的林回，无疑是一个让孔夫子都感到敬佩的君子。这里的君子，彰显了善良的人性，则更加接近于现实中的人，而不是理想的化身。《论语》中也说“君子喻于义，小人喻于利”，其实也是类似的道理。

君子义气相投，小人则利益攸关。因为义气而结交的朋友，无论如何也不会分离，而因为利益而苟合的人，为了利益则勾心斗角，最终分崩离析。历来关于友谊的故事，莫过于“管鲍之交”的相知包容，以及“伯牙子期”那样的流水知音，还有“桃园结义”的豪迈雄壮。

君子之交淡如水，君子之间的交往，就如同高山流水一般，干净而透彻，互相欣赏和包容。人生于世，知己难求，在于有一个人能够懂得你。他能感同身受地体会到你的快乐，你的悲伤，但是他不会嫉妒你，不会胁迫你，始终和你保持适当的距离。

也正是因为“君子之交淡淡如水”这句话，鲁迅在给瞿秋白的赠言中才会写道：

“人生得一知己足矣，斯世当以同怀视之。”

朋友不在于多，一辈子三两人足矣。此生此世，都会以同样的坦荡胸怀与之相交，淡泊如水却情深义重。