儒家能成为中国封建王朝正统学问，靠的是什么？

儒家思想形成于春秋时期，这时它已经作为一种客观的伦理要素渗透在中国人的日用常行中，也成为中国封建王朝正统思想。从历史上发挥的作用来看，儒家思想政治教育理论至少为中华民族注入了进取的开拓精神、道德的践行理念和责任的担当意识。它所设想的安伦尽分、天下大同的社会理想，也成为我国几千年封建社会的乌托邦。

一、儒家民本思想

1、治国安民之道

儒家思想的民本思想来源于中国上古时代的宗教信仰政治观，是在我国远古社会发展质的现实主义传统的反映。早就在殷周阶段，因为统治者的惨忍盘剥和蛮横社会发展的转型，王朝的交替，给古时候统治者展示了丰富多彩的治国理政的工作经验和经验教训。一些贤明的君主和有真知灼见的教育家、思想家，曾不断从这当中探索经邦济世的治国对策，进而慢慢领悟到了“水可载舟亦可覆舟”的大道理。从而，民本思想经历了萌芽期、发展趋势、健全等环节，逐渐变成古时候处于主导性的执政观念。

儒家思想的民本思想是立即从周朝的重民观念演变出去的。春秋战国时期，管仲、子产等教育家、思想家承继发展趋势了周公旦等的观念，明确提出了“视民如子一的见解，把重民观念推到一个新的高宽比。自此，以孟子、孔子意味着的儒家学派教育家，更为高度重视被统治者——民的功效。认为“立君民利一，抵制置民的权益于不管不顾的肆无忌惮的君王，并明确提出了“得人心者得天下，“贵民、惠民、平衡"等关键观念，使儒家思想民本思想在这阶段产生。儒家思想的民本基础理论，为后人统治者开拓了一条合理的治国安民之道。

2、儒家民本思想的发展

两汉直至近代中国，是儒家民本思想不断发展的时期。汉代的大儒诸如贾谊、董仲舒等对民本思想的丰富、发展作出了积极贡献。儒家文化往往能在汉朝被汉武帝接纳为唯一的施政秘术，与董仲舒的勤奋是离不开的。董仲舒将儒家思想的鸣不平观念、民本思想与阴阳五行观念融合在一起，将儒家文化神秘化、独裁化了，进而使儒家思想的民本思想从以民为治之本变化为以民为制之本。董仲舒在这些方面的奉献，便是以《春秋》判案，将法律法规儒家思想化。

此后，古代中国的法律法规宣布踏入了儒家思想化的路面，儒家思想的温良恭俭让也踏入了礼法的路面。唐、宋、元、明、清，儒家的民本哲学思想更加丰富日臻完善。王安石变法的直接目的是为封建国家解决财政等方面的矛盾，以达到长治久安，但变法本身就注意到了民心、民力的问题，这是其民本思想的体现和实施。南宋的朱熹也有明确的民本思想。作为宋明理学思想形成的开创者之一的朱熹，其理学思想对后期中国封建社会的思想文化发展有十分重要的影响。作为其理学思想一部分的民本观，同样对后期中国封建社会的政治方略有一定影响。

二、儒家民本思想的内涵

1、爱民、贵民、重民

儒家告诫统治者要“重民、爱民"。重民爱民认识到君与民相互制约。重视民众的社会作用，认识到人民是国家的基础，只有安民养民，不轻视人民，培固根本，才能实现国治邦宁。《尚书》、上说：“民惟邦本，本固邦宁。"这可以说是最早的重民思想。儒家向来主张尊君权，但并不认为君权居于民众利益之上，更不认为君主可以置被统治者的利益于不顾。许多统治者在总结了前朝的兴衰得失之后认识到：统治者要“视民如子一，并将统治者有无爱心，能否爱民如子，作为他们能不能获得百姓支持的重要条件。

这种把统治者与被统治者的关系看作父子亲属关系的观点，既要求下无条件地服从上，又要求上爱护下，爱护民众与专制独裁巧妙结合，宗法伦理观念与社会政治关系相互贯穿，使得冷酷无情的阶级统治披上了一层温情脉脉的面纱。这种宗法伦理色彩极其浓厚的阶级统治观点被历代的圣君贤相、鸿儒乃至顺民奉为神明，成为检验政治是否清明的准则。儒家“民为贵"思想主要就是敬重民众的意思。一得民心者得天下，失民心者失天下，李世民在分析过去朝代兴衰时说：“可爱者君，可畏者民。天子者，有道则人推而为主，无道则人弃而不用，诚可畏也。爱民、重民、民本思想，在宋、元、明清时期趋向完善。

2、提倡公平、均衡

儒家把民本的思想作为社会“和谐’’的重要方面，他们提议给民众以政治和经济的权利，以防止社会阶层分裂和对立，从而引起社会和政治秩序的崩解。儒家注重安民政策，即要实现社会的稳定、生活的有序，就必须高度重视均，即均衡生存的原则。儒家强调生活水准的均衡，反对过分的贫富差距。社会和谐是儒家政治价值观的内容之一。社会和谐以稳定社会秩序为必要条件，在乎每一个资产阶级的利益，特别是在重视底层人民群众的生存分配权和普遍福利。

儒家文化的社会发展是社会经济发展均平意识，从另一个侧面最能体现儒家文化的社会经济发展政治军事理性化，也在一定水准上最能体现普通百姓的要求和愿望。儒家文化企图依靠社会公德的管束来制约贪欲，进而进行大同的社会经济发展，不言而喻是难以达到的。“爱民、重民、贵民”、“富民、养民、宽民”以及提倡社会“公平、均衡”等思想相互联系，一起构成了较为突出和完整的儒家的民本思想，这种思想可以说是中国政治思想史的精粹所在。

三、儒家民本思想的作用

1、肯定人在封建社会中的价值

从儒家人本主义特点的积极层面看，注重生命本身的价值，注重现世的人生，强调人的社会责任和历史使命。这种积极的入世主义和兼济天下的伟大精神，对中国的社会和文化有积极意义。它鼓励人们不去追求灵魂的不朽与永存，而去追求在现实社会中的贡献，在现实社会中的立德、立功、立言，从而具有以天下为己任的特点。儒家重视对人的研究，他们以人为中心。一切社会活动，诸如政治、经济、军事、文化等各个方面的活动都不能依恃鬼神、上天的灵威，而要恃人、恃民而为之，这就充分肯定了人、民在社会发展中的价值。

2、维护封建社会的政治安定

儒家思想在两千多年漫长的中国封建社会中是为统治阶级的政治统治服务的主导思想，历朝历代的一大批君主、士大夫既是儒家学者，同时又是执政者。因此，儒家民本思想的直接积极意义就体现在历代的政治生活中使统治者认识到民众是国家的根本。君和民，统治者和被统治者，本来是一个矛盾的两个方面，但最初的统治者并不懂得这一点。民本思想是封建王朝统治合法性的基础，民本思想对统治者有一定的劝导和制约力量，历代思想家倡导君主要“为政以德"，勤政爱民，官吏要廉洁自律，为民做主，一定程度上起到了缓和阶级矛盾，维护社会安定的作用。

结语：

由于儒家思想在两千多年漫长的中国封建社会中是为统治阶级的政治统治服务的主导思想，所以儒家的这种民本观就不仅仅是一种思想说教，而是一种实际的政策主张。就是说，历代的一大批君主、士大夫既是儒家学者，同时又是执政者，他们的思想与其思想指导下的旆政方略是一致的。因此，儒家的民本思想直接的积极意义就体现在历代的政治经济生活中。尽管儒家民本思想的根本目的是为了维护统治者的统治，但是，如果我们把它放在中国思想历史长河中去考察，它在当时具有进步意义，推动了社会的发展，那么，它仍然具有巨大的社会价值。