老子主张用“渊默”之法，解释“道”之本质

被奉为道家祖师爷的老子，虽然没有为道家学派留下具体的派系传承人，但他所著的《老子》，也就是《道德经》一书，却在道家学派中起着思想纲领的作用。老子所著书的思想内核大概是：万事万物必须顺“道”而为，而“道”的内涵却并没有被直接指出来。

对于“道”的阐述，老子一直在使用一种“渊默”的方式，所谓“渊默”，即深沉、不说话。如果仔细读过《道德经》，不难发现，老子对很多问题背后“道”的内涵，几乎未曾系统地解释过，往往都是以一种让人自行领悟的态度来收尾。

老子曾效力于周室，眼见周室衰败后著书出关再无踪迹

中国古代历史或野史，对于老子的记载并不多，尤其是在老子著书出关之后，甚至可以说几乎没有任何记载。用“神秘”这样的词来形容老子，也不算过分。

关于老子出生时的长相，古人用“体弱头大，眉宽耳阔”来形容，因为老子的双耳异于常人的大，所以老子被起名为“李聃”，“聃”，就是耳长且大的意思。后人多称呼老子为“李耳”，这个名字的来源有两种说法。

一种说法是，老子的大名本是“李聃”，但“聃”这个字有些生僻，很多不认字的百姓在听说老子因耳大得名后，干脆就将老子的名字认做“李耳”，方便大家理解和记忆。

另一种说法是，老子出生于虎年，当时民间用“小狸儿”的说法来代指“小老虎”，而老子的邻居们就是称呼老子为“小狸儿”。这种称呼被外人听到后，误认为是“小李耳”，故此开始称呼老子为“李耳”。

从老子出生起，家人就从他不同于常人的长相中隐约看到了这个孩子广阔的未来，所以在培养老子时，家里请来了一位很好的老师。这个老师常常和老子探讨一些哲学上的问题，当时年纪还小的老子不仅能够回答出老师的提问，还会提出自己的思考。

老子跟着老师学习了三年后，老师自认已没有什么能教给老子的了，所以向老子的长辈辞行，并表达了自己对这个学生的喜爱。在这位老师的鼓励下，老子孤身一人前往周王朝的国都继续求学。

到了周都后，老子一边精进自己的学问，一边开始在周室内供职。因为周室重礼，所以老子这样在礼学上颇有研究的思想家很受尊崇，孔子还曾向老子问礼。

无奈周室虽待老子不薄，自身却已到了穷途末路之时，看出了周室衰颓之势的老子决定离开这里，云游天下。就这样，他骑着自己的青牛踏上了前往函谷关的路途，想要通过函谷关先进入秦国游学。

函谷关的守关对老子十分尊敬，他认为老子如果就这样离开了，那将成为国家和历史的一个损失，在他的坚持下，老子用几天的时间将自己的所思所想写成书留了下来。这本书，就是后来的《道德经》。

交出《道德经》后，老子立刻离开了函谷关，守关也遵守承诺没再阻拦，此后，老子的去向成迷，历史学家们至今也没能确定老子离开函谷关后都去过哪里，最终又留在了哪里。不过对于老子留下的这本书，很多专家和学者们都进行了深入的研究。

“渊默”之中蕴含的道法自然和无心、无为的道之内涵

“道”的本质，其实一开始就是指天体运行轨迹和人事的法则而已，不过随着老子提出了对“道”的不完全阐述和后人的不断研究，“道”的内涵也在不断增加和丰富。

但不管“道”的内涵如何发展和完善，其最本源的东西是几乎没有任何变化的，关于“道”的本源内涵，按照历史学家和文学家们的研究，基本可以确定为两个：一是道法自然；二是无心、无为。这二者听上去颇有些玄学意味，实际上并不难理解其大概含义。

“道法自然”，除了“道”字以外，“法”是规律的意思，在这里可以理解为“按照……的规律”之意；而“自然”的意思，就很难用直白的语言来阐述了。

关于“自然”，我们现在最常见的意思，是指自然界，或者说大自然这个整体。但是在中国古代，并没有“自然界”或“大自然”这种专业术语，那个时候的“自然”，主要是指一种状态。

没有外力干扰的情况下，万事万物都会依照着自己原本的本性和发展规律运行下去，根据这个运行方向逐渐形成的状态，被古人称之为“自然”，也就是“道法自然”中最主要的内容。

部分历史学家认为，“道”在此处可以引申为“导”，也就是说，“道法自然”可以理解为将事物引导向按照自然的状态规律发展。即便“道”不引申为“导”，在理解上其实也是差不多的。

相对于第一点，“无心、无为”更加难以阐述。关于“无心”，综合研究人员们的结果来看，其实就是指不加虚伪掩饰地使用本性。按照这种理解，“无心”之中应当是省略了一个字，或许本意是“无伪心”之意。

至于“无为”，和“无心”有一定的关系，但不完全相同。“无心”，更多的是指自我本身的一种处事状态，而“无为”，更倾向于在具体行事时的做法。如果说“无心”是不要让自己的本心掺杂杂质，那么“无为”就是在日常的行事时不要过多违背上文中提到的“自然”。

“上善若水”，真正的“无为”，应当是如水一般能够在任何情况下融合到任何情境之中，而非只适用于一种情况的做法。《增广贤文》中的“无心插柳柳成荫”也是“无为”的一种结果。

无论“道法自然”还是“无心、无为”，老子所强调的重点无非就是：不要过多干预，更不要强行改变，最好顺势而为。其实这种思想，和现代的许多科学理念不谋而合，老子思想的超时代性由此可以凸显出来，这也是老子的思想能够让人研究如此之久的原因之一。

引导万事万物返璞归真复其本性回归初原方能得“道”

“道”的本质内涵并不难简单理解一个大概，但如何“得道”，这是一个一直困扰着道家学派弟子的难题。

站在一个旁观者的角度，这个问题虽然不至于轻而易举就能被解决，但多少也可以找到一些简单的方向。根据“道”的内涵，想要得“道”，最需要做得无非两点：一，剥离外在修饰的部分；二，回归朴实无华的本性。

如果只说将事物引导向按照自然的状态规律发展，或许很多人对这件事只能懵懂地理解一部分。其实自然的状态和规律，就是万事万物最本源的状态和规律，也就是不加人为干预的状态和规律。

但人类的存在，注定了万事万物不可能真的完全达到这样的状态，所以老子的“道”，就是设法尽量接近这种状态。作为存在于宇宙间的一部分，人类原本也是自然状态中的一部分，只不过人类的发展和变化对自然所产生的影响渐渐违背了自然原本的规律。

想要让万事万物接近自然、本源的状态，人类自身就必须先抛弃掉那些和自己的本性无关的东西，也就是“剥离外在修饰的部分”。

实现这一点，并不是一个简单、瞬间可完成的程序，而是一个不断进行的过程。没有人能做到一下子将自己多年来的各种“伪装”和修饰彻底放弃，但人类可以利用自己的自制力和其他外界的影响渐渐剥离掉这些东西。

剥离掉几乎所有外在修饰部分的结果，就是回归朴实无华的本性，这二者之间，是相互联系的关系。只有先实践前者，才有可能达到后者的境界。

朴实无华的本性，并非对自己不加任何约束，任由情绪和性格“野蛮生长”，而是“婴儿”时期的理想人格。所谓“婴儿”，不是真正的初生儿，而是用来形容一个人的人格没有被任何外物污染，最本源、最纯真的状态。

关于这些内容更为详细地阐述和解释，确实很难用语言来表达，也难怪老子认为，只有“渊默”的方式才是最适合用来阐述这些内容的方式。在这种哲学性的问题面前，或许“不言”或“少言”才是最恰当的，也就是“只可意会，不可言传”。

在后代的西方哲学中，能够回归朴实无华的本性，是文化进步的象征，这和老子认为回归朴实无华的本性是“道”的最终追求不谋而合。可见，在哲学问题上，不同的文化也可以达成一致，又或者，这些终极奥义的问题，答案原本就极为相似。

老子用“渊默”的方式，为后世留下了一个关于“道”的难题，想要真正解决这个难题，或许还需要更久的时间。

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